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mamengchang818 的博客

马孟昌的养生气功博客

 
 
 

日志

 
 
关于我

大学毕业,专业从事中医、针灸、养生气功,业余写作。今年55岁。自幼跟随伯祖父马礼堂大师学医练功,为他老人家遗嘱指定之正宗传人,后又多次进修于中医高等学府,受教于多位中医界专家学者。多年来,潜心于祖国传统养生文化和中医针灸之研习,辛勤耕耘,略有所获,著有《气功养生五千年》、《养气功学习辅导》、《马孟昌养生诗选》等著作,《针灸探奥》一书即将出版,先后发表论文50余篇。, 采用养气功锻炼配合针灸治疗、经络调理之三合一“特医疗法”,在治疗各种慢性病、疑难病症、亚健康体质等,效果显著。

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率性修道 允执厥中 —儒家养生思想浅述 (马孟昌撰文)  

2011-12-29 20:26:48|  分类: 马孟昌老师的部分 |  标签: |举报 |字号 订阅

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       儒家学说是我国传统文化的重要组成部分,可以说是国学的主体,典籍浩瀚,博大精深。儒家学说的核心内容是“祖述尧舜,宪章文武,上律天时,下袭水土。化私为公,诚心正意,修己利人,以求大同”。崇尚“仁义”和“礼乐”,提倡“忠恕”和“不偏不倚、无过不及”的中庸之道,重视伦理道德和自我修养。儒家学说是中华民族的宝贵的文化遗产,在我国两千多年的封建社会中,统治者出于其政治目的,大力提倡儒家学说,尤侧重于儒家关于“君臣”、“天命”等学说之宣传,以致西汉时又演绎出“三纲五常”等伦理道德内容,从而使儒家学说在思想政治领域始终占统治地位,而将儒家关于自我修心养性、修身养生之精粹内容却忽略了。随着当代人们物质生活和文化生活水平的不断提高,尤其是日趋严重的老龄化问题以及亚健康人群的不断增大,健身养生,已成为人们最为关切的问题,亦为目前社会自急需,故而笔者撰写此文,对儒家的养生思想略述愚浅之见,以期弘扬国粹,为大众的身体健康和养生寿考有所裨益,诚心所愿。

       一、“率性修道”是儒家养生学说之基本观点

       《中庸·第一章》即云:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”。简短数语就概括出了儒家的养生观点。天,此指自然界;性,此指事物之理。天以阴阳五行化生万物,而万物又皆由“气聚而成”,人亦如此,所以,人一成形,生理即赋予其中。也就是说,人之有生,即自然而然地被赋有正常生理之性质(或生理本能),因其理性是由先天而得,故曰天命。所以说“天命之谓性”。人们遵循着正常的生理规律而进行修心养性和修身锻炼,则为正常的修养之道。即“率性之谓道”。人初之本性和生理机能是相同的,而气禀或异,后天因素所扰也会使人失去常态、理性,造成偏离中正,出现有过或不及之差,这就需要通过自我修养,使身体无所偏失,近乎中正,以恢复先天之理性,即修养生之道,就叫做教化,故云“修道之谓教”。纵观儒家的养生学说,莫不基于此。儒家的养生思想始终贯穿着人之本性受之于天(自然),遵循天(自然)所赋予人的先天之本性而修养,勿使人心有过或不及之偏差,并时常坚持修养以达教化的养生观点。这也是儒家养生思想的基本观点。

       二、“允执厥中”为儒家养生学说之基本要求

       《尚书·大禹谟》云:“人心惟危,道心惟微。惟精惟一,允执厥中。”此十六字之心传,乃尧舜禹诸圣王禅让相授之法,也由此而奠定了儒家养生学说之基础。这里所言之“心”,是指人的知和觉,其主于中而应于外。发于形气之心,则为人心;发于义理之心,则为道心。因为人心易私而难公,故危(险),道心难明而易昧,故微(小、隐)。只有精心观察、思考之,不使形气之私心过于膨胀,而使义理之道心长存,道心常为之主,而人心听命于道心,则可使危者安,微者著,人自无过与不及之差,而始终保持中和、中正,即如孔子所云:“吾道一以贯之”。总之,是要求人们发扬道心,克制私心,化私为公,适中而行。此乃儒家养生学说之重要组成部分,亦为儒家养生之基本要求。只有做到“允执厥中”,不为私欲、贪妄之心所困扰,清心寡欲,道心长存,才能谈的上进一步深修养生之道,进而达到益寿延年之目的,也就是孔子所倡导的“仁者寿”。

       三、定、静、安、虑为儒家修身养生之步骤

       《大学》云:“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”止者,当止之处,至善之所在也;定者,修身养生之定向;静者,谓心不妄动;安者,谓所处而安;虑者,谓处事精详;得者,谓得其所止,得到修身养生益寿之效果。也就说,在做到“率性修道”、“允执厥中”的基础上,人心达到“至善”的境界,便有了(修身养生)的定向,这样才会使心不妄动,不为邪念所惑,随遇而安,即如《内经》所云:“和喜怒而安居处”。进而收到虑事精详,继之便可以得到人生所当止之处,即真善美之境界。此乃儒家养生之层次步骤。前述内容是为“至诚”之道,随着内在心性修炼功夫的不断加深,既可以达到“祸福将至,善必先知之,不善必先知之”(《中庸·二十四章》)之上乘境界。

       四、“中”、“和”之道为儒家养生之基本原则

       《中庸·第一章》又云:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达到也。致中和,天地位焉,万物育焉。”喜怒哀乐是指人的情感,情感未发之时,即处于先天本性之境界,无所偏倚,所以称之为中。由于后天社会、生活环境的影响以及生理反应等诸多因素的影响,情感得发,但需要做到适中而有所节制,无所乖戾,则称之为和。中乃人之天命本性,是养生达到的本体,和是人人(养生)共行的道路。若能够完全达到中和的地步,天地便可安居其位,循序而行,万物便可顺遂生长了。而具体到人,则可以达到阴阳平衡,正气内存,脏腑机能旺盛,人体健康无病。人若偏离“中和”之道,则会失其根本,造成情感紊乱,无节无度,脏腑机能失调,疾病丛生,甚至夭亡。由此可知,“中和 ”之道是不可须臾或离的。所以说“中和”乃养生益寿之基本原则。

       祖国传统医学认为,七情(喜怒忧思悲恐惊)与人的脏腑之间有着密切的联系,七情过于发动,则会影响到相应脏腑的健康(即怒伤肝,喜伤心,有思伤脾,悲伤肺,惊恐伤肾),七情未发之时,则心气平和,发动之时勿使其过,以免损伤脏腑,影响人体健康,这与儒家提倡“中和”养生的意义是相同的。

       五、养浩然正气为儒家修身养生之目的

       儒家的人生观不同于佛、道两家的出世观点,儒家主张以“怀仁”之心,行“善义”之事,培养出“浩然正气”,继而投身社会,教化人类,维护天下社会和谐,广施仁慈于天下,人人安居乐业,实现理想的大同世界。要想投身社会,教化人类,治国平天下,必须从培养自身的浩然正气开始。所以,儒家的养生思想无不是以养浩然正气为目的。孟子大声疾呼:“我善养吾浩然之气”(《孟子·公孙丑章》)。要培养浩然正气,又须从“不动心”开始,心即志,(关于修养心志前面已经述及),只有先修好心志,才能养气,使正气充满身体,自可益寿,因为气是生人之根本。所以《孟子》云:“夫志,气之帅也;气,体之充也。夫志至焉,气次焉”(同上)。意思是说,修养心志是培养正气的先决条件,养气有事修养心志的目的,心志修养好了,正气自然得到培养,修志为主导,养气为目的。所以《孟子》要求人们“持其志,无暴其气”(同上)。关于“浩然之气”,寓意颇广,《孟子》说其“至大至刚,以直养而无害,则塞乎天地之间”(同上)。而养气的方法则是“求放心,不动心,勿助长”。意即要做到精神内守,不为外物所扰,练功时顺其自然,不要过分的追求幻知幻觉,随着功夫的长进,内气的充实,自然会使正气“见于面,盎于背,施于四体”(同上),见于面则面色神丰、红润、精神饱满,盎于背则体态丰满、健壮,施于四体则步履矫健、动作敏捷,人老而动作不衰。如此,则心修近性,气养浩然,性命双修,身心具健,义气凛然,无愧于天地,以此顶天立地之身心,投身社会,大可施德政于天下,小可教仁义于万民,退可独善其身于幽处。心底无私,自可获高寿而终矣。

      综上所述,儒家的养生思想是注重于性功之修养,主张顺乎天理,率性而行,祛除私欲,发扬道心,通过定、静、安、虑、得循序渐进,保持中和,不偏不倚,进而培养出浩然正气,获得身心具健、开慧增智之实效,以便投身社会,教化万民,造福人类。(马孟昌)


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